那人站在法台之下,双手合十,目光灼灼地逼视着高处的玄奘。

    玄奘高坐法台正中的狮子座上。

    玄奘眼帘微垂看着那人,轻轻颔首,声音平缓:

    “贫僧知道。”

    那人追问道:“既然知道,那法师如何看待?”

    玄奘答道:“此法非法非非法,此想非想非非想。”

    那人听罢,忽然抚掌笑了起来,笑声中透着几分深意:

    “哦?此言何解?”

    玄奘目光澄明,继续说道:“您问贫僧的教法,与那堕入地狱的胜意比丘有何分别?”

    “贫僧答您:贫僧与他,实无分别。”

    玄奘顿了顿,反问道:“那您觉得,胜意之法与喜根之法,可有分别?”

    那人收敛了笑意,一言不发。

    玄奘自答道:“在究竟实相中,自也无分别。”

    “您说贪嗔痴即是佛性,它不在内,不在外,不在虚空,不在上下十方。”

    “那分别心呢?是否也是如此?”

    “故而,二人之法,皆是正法;二人之想,皆是正想。”

    玄奘语调抬高:“为何胜意比丘最终会掉入大地狱?并非因为他不信‘烦恼即菩提’。他堕入地狱的根由,是起了极其深重的瞋恨之心,去毁谤他人的修行法门!”

    “您说,烦恼即是菩提。菩提与贪嗔痴皆是无生无灭,所以是空,谈不上染污,也谈不上清净。”

    “那为何这世间的芸芸众生,依旧深陷苦海,难以超脱?苦痛实有否?业力实有否?因果实有否?”

    “真如无自体,否定真俗二谛,即是恶取空见”

    玄奘静静地看着台下那人,笑道:“您讲了一个故事。那贫僧便也讲一个吧!”

    “从前,阿难尊者托钵乞食时,被摩登伽女用梵天咒迷惑,险些破了清净戒体。佛陀派文殊菩萨持咒,将他救回精舍。”

    “阿难又愧又悔,跪在佛前痛哭流涕。他一直仗着佛陀的宠爱与加持,只知多闻佛法,未曾痛下苦功实修。”

    “大难临头时,他竟连自己的‘真心’到底在哪,都全然不知。于是,他叩求佛陀,为他开示解脱的根本。”

    “佛陀没有直接讲法。他只看着阿难,问出了第一个问题”

    “阿难,你当初发心出家,是用什么看见我,从而生起欢喜心的?”

    “阿难立刻答:是用我的心和眼睛。”

    “佛陀摇了摇头,追问道:那你告诉我,你能分别、能觉知的这个心,到底在什么地方?”

    “阿难脱口而出,说:五脏六腑在身体里,眼睛在脸上。能分别的心,一定在身体里面。”

    “佛陀又摇了摇头:人坐在房间里,理应先看见屋里的桌椅,再看见窗外的院子。那心在身体里,应该先看见自己的五脏六腑。”

    “可你长这么大,何曾看见过自己身体里的东西?既然看不见,怎能说心在身内。”

    “阿难慌忙改口,说:心就像点在屋子外面的灯,只能照亮屋外。所以能看见山河大地,看不见脏腑。”

    “佛陀笑了,问他:你今天和我一起托钵乞食。我吃饱了,你的肚子饱了吗?”

    “阿难答:佛陀是佛陀,我是我。”

    “佛陀立刻点破:如果你的心在身外,那身体和心就是完全分开的。身体被针扎了,在外的心怎会感觉到疼?你手一疼,心立刻就知道。身心一体,心怎可能在身外?”

    “阿难急了,连忙想出新的说法:佛陀!心一定藏在眼睛里面!”

    “就像人戴了透明的琉璃碗,琉璃挡不住眼睛看东西,心藏在眼根里,所以眼睛看见什么,心就跟着分别。”

    “看不见身体里的东西,是因为心在眼睛里,不是在五脏里啊!”

    “佛陀反问:如果心藏在眼睛里,就像你戴了琉璃碗,你看东西的时候,一定能先看见眼前的琉璃碗对吧?”

    “那你的心在眼睛里,你看山河大地的时候,为什么看不见自己的眼睛?如果连眼睛都看不见,怎么能说心藏在眼根里?”

    “阿难绞尽脑汁,又补了自己的说法:佛陀!众生的身体,脏腑在内,窍穴在外。心在身体深处”

    “闭起眼睛,看见的黑暗,就是看见身体里面;睁开眼睛,看见光明,就是看见外面。这就对了!”

    “佛陀顺着他的话追问:你闭眼看黑暗的时候,这黑暗的境界,是和你的眼睛面对面,还是在眼睛里面?”

    “如果黑暗在你对面,怎么能叫‘见内’?”

    “如果闭眼看黑暗就是看身体里,那你在无光的黑屋子里,看见的全是黑暗,难道这满屋子的黑暗,都是你的五脏六腑?”

    “阿难终于换了个思路,说:佛陀!我明白了,心不在内、不在外、不在中间,它是随所合处而生!”

    “我眼睛看见花,心就在花上;耳朵听见声音,心就在声音上。六根和外界的尘境碰到一起,心就生
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