大道无寄，不待物而成；真性无依，不藉修而明。
真我诸天者，本无方所、无内外、无定体、无住相，廓彻圆通，周流六虚而不滞，包罗万化而不留。天地不能载，以其体超天地；万法不能拘，以其性出万法；时空不能限，以其先于时空；生灭不能及，以其本无生灭。
此境非有，非空，非中，非边，非修，非证，非始，非终。
万物自生，非道生之；万灵自安，非法安之；万化自运，非力运之。
无为之真，不在不为，而在无所为而为；
自在之极，不在无拘，而在无所住而住。
视之不见，非无见也，见离于色；
听之不闻，非无闻也，闻离于声；
搏之不得，非无体也，体离于形。
窈兮冥兮，其中有真，非相之真；
恍兮惚兮，其中有信，非言之信。
真者，不假外求，本来圆满；
信者，不待他证，当下恒常。
此真非圣所能增，非凡所能减，非修所能得，非迷所能失。
如日之明，不因昼显，不因夜隐；
如月之凉，不因圆盛，不因缺衰。
大道如是，真性如是，真我如是，诸天如是。
古之至人，知万法本寂，故不以心起念；
知万相本空，故不以眼取色；
知万灵本足，故不以教施度；
知万境本如，故不以意分别。
处无为之事，非枯坐也，行所当行，止所当止；
行不言之教，非缄默也，以心传心，以性显性。
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。
唯其弗居，故无去无灭，无得无失，无荣无辱。
是以真我界内，无高下、无尊卑、无圣凡、无智愚。
灵自灵，不必觉；
明自明，不必照；
安自安，不必定；
足自足，不必求。
苏玄行过万古，非为历劫，乃为识幻；
曾战八荒，非为称雄，乃为破执；
曾护诸天，非为救世，乃为明心；
曾号至尊，非为居名，乃为证无。
迷时，有我可破，有法可修，有劫可度，有尊可成；
悟时，无我可破，无法可修，无劫可度，无尊可成。
昔所持剑，剑非剑，心之幻也；
昔所用力，力非力，念之动也；
昔所发愿，愿非愿，情之系也；
昔所守心，心非心，识之影也。
今则剑折、力消、愿息、心空。
非弃也，无用故弃；
非失也，无得故失。
梦已彻，尊已泯，迹已消，我已寂。
无我，则天地不能囿；
无心，则万法不能染；
无住，则时空不能缚；
无求，则生死不能侵。
有我，则有对待；
有心，则有轮回；
有住，则有边界；
有求，则有苦厄。
老子云：“吾所以有大患者，为吾有身。”
身者，非独形骸，我相、人相、众生相、寿者相、至尊相、英雄相，皆身也。
诸相一尽，诸执一空，诸念一寂，诸境一忘。
则无患、无苦、无缚、无累，是谓究竟解脱，是谓真常归宁。
诸天之外，众生迷真逐妄，外觅道、外求佛、外寻尊、外索恒。
以色身为实，以情欲为真，以神通为贵，以功业为荣。
不知道在自心，佛在自性，尊在自无，恒在自寂。
外求者，愈求愈远；
执相者，愈执愈迷；
有为者，愈为愈困；
好胜者，愈胜愈危。
真境不在灵山，不在天宫，不在彼岸，不在来世。
只在一念回光，歇却妄心，放下万缘，当下即是。
迷，则山河大地尽是荆棘；
悟，则十方虚空尽是道场。
此界之中，动静不二，空有一如，生灭同源，凡圣一体。
风无动而自和，非关静躁；
云无飘而自闲，非关空阔；
水无流而自澄，非关清浊；
花无开而自香，非关荣谢。
无修而道自正，无炼而心自净，无养而性自足，无悟而理自明。
是非不生，善恶不立，净秽双泯，能所两忘。
言语道断，心行处灭，开口即错，动念即乖。
唯以虚含，唯以寂照，唯以空纳，唯以真存。
大道以虚为体，以无为用，以寂为本，以常为宗。
虚故能容，容故能大；
无故能化，化故能全；
寂故能定，定故能久；
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真我诸天者，本无方所、无内外、无定体、无住相，廓彻圆通，周流六虚而不滞，包罗万化而不留。天地不能载，以其体超天地；万法不能拘，以其性出万法；时空不能限，以其先于时空；生灭不能及，以其本无生灭。
此境非有，非空，非中，非边，非修，非证，非始，非终。
万物自生，非道生之；万灵自安，非法安之；万化自运，非力运之。
无为之真，不在不为，而在无所为而为；
自在之极，不在无拘，而在无所住而住。
视之不见，非无见也，见离于色；
听之不闻，非无闻也，闻离于声；
搏之不得，非无体也，体离于形。
窈兮冥兮，其中有真，非相之真；
恍兮惚兮，其中有信，非言之信。
真者，不假外求，本来圆满；
信者，不待他证，当下恒常。
此真非圣所能增，非凡所能减，非修所能得，非迷所能失。
如日之明，不因昼显，不因夜隐；
如月之凉，不因圆盛，不因缺衰。
大道如是，真性如是，真我如是，诸天如是。
古之至人，知万法本寂，故不以心起念；
知万相本空，故不以眼取色；
知万灵本足，故不以教施度；
知万境本如，故不以意分别。
处无为之事，非枯坐也，行所当行，止所当止；
行不言之教，非缄默也，以心传心，以性显性。
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。
唯其弗居，故无去无灭，无得无失，无荣无辱。
是以真我界内，无高下、无尊卑、无圣凡、无智愚。
灵自灵，不必觉；
明自明，不必照；
安自安，不必定；
足自足，不必求。
苏玄行过万古，非为历劫，乃为识幻；
曾战八荒，非为称雄，乃为破执；
曾护诸天，非为救世，乃为明心；
曾号至尊，非为居名，乃为证无。
迷时，有我可破，有法可修，有劫可度，有尊可成；
悟时，无我可破，无法可修，无劫可度，无尊可成。
昔所持剑，剑非剑，心之幻也；
昔所用力，力非力，念之动也；
昔所发愿，愿非愿，情之系也；
昔所守心，心非心，识之影也。
今则剑折、力消、愿息、心空。
非弃也，无用故弃；
非失也，无得故失。
梦已彻，尊已泯，迹已消，我已寂。
无我，则天地不能囿；
无心，则万法不能染；
无住，则时空不能缚；
无求，则生死不能侵。
有我，则有对待；
有心，则有轮回；
有住，则有边界；
有求，则有苦厄。
老子云：“吾所以有大患者，为吾有身。”
身者，非独形骸，我相、人相、众生相、寿者相、至尊相、英雄相，皆身也。
诸相一尽，诸执一空，诸念一寂，诸境一忘。
则无患、无苦、无缚、无累，是谓究竟解脱，是谓真常归宁。
诸天之外，众生迷真逐妄，外觅道、外求佛、外寻尊、外索恒。
以色身为实，以情欲为真，以神通为贵，以功业为荣。
不知道在自心，佛在自性，尊在自无，恒在自寂。
外求者，愈求愈远；
执相者，愈执愈迷；
有为者，愈为愈困；
好胜者，愈胜愈危。
真境不在灵山，不在天宫，不在彼岸，不在来世。
只在一念回光，歇却妄心，放下万缘，当下即是。
迷，则山河大地尽是荆棘；
悟，则十方虚空尽是道场。
此界之中，动静不二，空有一如，生灭同源，凡圣一体。
风无动而自和，非关静躁；
云无飘而自闲，非关空阔；
水无流而自澄，非关清浊；
花无开而自香，非关荣谢。
无修而道自正，无炼而心自净，无养而性自足，无悟而理自明。
是非不生，善恶不立，净秽双泯，能所两忘。
言语道断，心行处灭，开口即错，动念即乖。
唯以虚含，唯以寂照，唯以空纳，唯以真存。
大道以虚为体，以无为用，以寂为本，以常为宗。
虚故能容，容故能大；
无故能化，化故能全；
寂故能定，定故能久；