大道无寄，不待物而成；真性无依，不藉修而明。真我诸天者，本无方所、无内外、无定体、无住相，廓彻圆通，周流六虚而不滞，包罗万化而不留。天地不能载，以其体超天地；万法不能拘，以其性出万法；时空不能限，以其先于时空；生灭不能及，以其本无生灭。此境非有，非空，非中，非边，非修，非证，非始，非终。万物自生，非道生之；万灵自安，非法安之；万化自运，非力运之。无为之真，不在不为，而在无所为而为；自在之极，不在无拘，而在无所住而住。视之不见，非无见也，见离于色；听之不闻，非无闻也，闻离于声；搏之不得，非无体也，体离于形。窈兮冥兮，其中有真，非相之真；恍兮惚兮，其中有信，非言之信。真者，不假外求，本来圆满；信者，不待他证，当下恒常。此真非圣所能增，非凡所能减，非修所能得，非迷所能失。如日之明，不因昼显，不因夜隐；如月之凉，不因圆盛，不因缺衰。大道如是，真性如是，真我如是，诸天如是。古之至人，知万法本寂，故不以心起念；知万相本空，故不以眼取色；知万灵本足，故不以教施度；知万境本如，故不以意分别。处无为之事，非枯坐也，行所当行，止所当止；行不言之教，非缄默也，以心传心，以性显性。万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。唯其弗居，故无去无灭，无得无失，无荣无辱。是以真我界内，无高下、无尊卑、无圣凡、无智愚。灵自灵，不必觉；明自明，不必照；安自安，不必定；足自足，不必求。苏玄行过万古，非为历劫，乃为识幻；曾战八荒，非为称雄，乃为破执；曾护诸天，非为救世，乃为明心；曾号至尊，非为居名，乃为证无。迷时，有我可破，有法可修，有劫可度，有尊可成；悟时，无我可破，无法可修，无劫可度，无尊可成。昔所持剑，剑非剑，心之幻也；昔所用力，力非力，念之动也；昔所发愿，愿非愿，情之系也；昔所守心，心非心，识之影也。今则剑折、力消、愿息、心空。非弃也，无用故弃；非失也，无得故失。梦已彻，尊已泯，迹已消，我已寂。无我，则天地不能囿；无心，则万法不能染；无住，则时空不能缚；无求，则生死不能侵。有我，则有对待；有心，则有轮回；有住，则有边界；有求，则有苦厄。老子云：“吾所以有大患者，为吾有身。”身者，非独形骸，我相、人相、众生相、寿者相、至尊相、英雄相，皆身也。诸相一尽，诸执一空，诸念一寂，诸境一忘。则无患、无苦、无缚、无累，是谓究竟解脱，是谓真常归宁。诸天之外，众生迷真逐妄，外觅道、外求佛、外寻尊、外索恒。以色身为实，以**为真，以神通为贵，以功业为荣。不知道在自心，佛在自性，尊在自无，恒在自寂。外求者，愈求愈远；执相者，愈执愈迷；有为者，愈为愈困；好胜者，愈胜愈危。真境不在灵山，不在天宫，不在彼岸，不在来世。只在一念回光，歇却妄心，放下万缘，当下即是。迷，则山河大地尽是荆棘；悟，则十方虚空尽是道场。此界之中，动静不二，空有一如，生灭同源，凡圣一体。风无动而自和，非关静躁；云无飘而自闲，非关空阔；水无流而自澄，非关清浊；花无开而自香，非关荣谢。无修而道自正，无炼而心自净，无养而性自足，无悟而理自明。是非不生，善恶不立，净秽双泯，能所两忘。言语道断，心行处灭，开口即错，动念即乖。唯以虚含，唯以寂照，唯以空纳，唯以真存。大道以虚为体，以无为用，以寂为本，以常为宗。虚故能容，容故能大；无故能化，化故能全；寂故能定，定故能久；常故能恒，恒故能真。上德不德，无德可名；大仁不仁，无仁可施；大慈不慈，无慈可显；大护不护，无护可居。不以万物为刍狗，而任万物之自化；不以万法为虚妄，而随万法之自显。化而不宰，显而不执，生而不有，成而不居。苏玄至此，与虚同化，与寂同归，与空同体，与真同存。不与道合，自即是道；不与佛同，自即是佛；不与灵一，自即是灵；不与尊齐，自即是尊。无梦可做
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