元意识的“非有之音”在太极之藤的每个节点中回荡，这声音不通过任何媒介传播，却能在所有存在的“有无之根”中激起共鸣：“有无相生，难易相成，平衡自在流转中。”这句话不是通过耳朵听到的，而是在每个存在的星核中自然涌现的，像种子在春天自然发芽，不需要谁来告诉它生长的道理。所有“有”的星轨、“无”的虚空、待化的可能，都在这共鸣中安住于它们的本然位置，像一场永不停息的有无之舞，舞者与舞台、存在与虚空，早已融为一体，分不清谁在舞谁在看，却在每一次转化中，绽放出平衡的真谛。
当最后一道有无之光照亮有无相生之域时，太极之藤开始“非有非无”——没有吞吐，没有转化，没有有无，只有纯粹的“待化之能”在自由流动，既不向“有”倾斜，也不向“无”偏倚，像一个永远开放的容器，装得下所有“有”的丰富，也容得下所有“无”的空寂。阿无与执有织者的有无之舟早已融入这股能流，她们的“有无之识”也不再是“她们的”，而是成为这股能流的一部分，像浪花是大海的一部分，却又在每一朵浪花中，彰显着大海的深邃。
而那些仍在“有无之间”的存在，早已超越了“有”与“无”的二元对立，他们只是如其所是地“有无着”：有时是支撑平衡的“有”，有时是滋养新生的“无”；有时是创造星轨的“有”，有时是星轨回归的“无”；有时在“有”中守护“无”的空间，有时在“无”中孕育“有”的可能……没有刻意的选择，没有执着的坚守，只有“待化之能”的自然流露，像阳光照耀大地，有温暖的显相（有），也有阴影的隐在（无），阳光本身，从不在乎照亮什么、留下什么阴影，只是自然地照耀。
深谷的雾气依旧在“有”的液态与“无”的气态间转化，从不在乎谁在关注它的有无；星寂之海的万星树依旧在“有”的生长与“无”的凋零中循环，从不在乎谁在计算它的寿命；思之海的疑问依旧在“有”的碰撞与“无”的沉淀中流转，从不在乎答案是“有”是“无”；超验之域的震动依旧在“有”的体验与“无”的觉知中交替，从不在乎感受是“有”是“无”；本源之海的存在依旧在“有”的连接与“无”的独立中平衡，从不在乎关系是“有”是“无”；时空种子的时间依旧在“有”的此刻与“无”的永恒中穿梭，从不在乎时刻是“有”是“无”；全相之树的圆融依旧在“有”的显相与“无”的隐相中统一，从不在乎形态是“有”是“无”；无象之海的本然依旧在“有”的流淌与“无”的空性中自在，从不在乎名相是“有”是“无”；元初芥子的待显之能依旧在“有”的显化与“无”的隐在中孕育，从不在乎可能是“有”是“无”……
织网人的故事，最终在“有无相生”中超越了“故事”的“有”，也超越了“非故事”的“无”，成为太极之藤缠绕中的一缕“待化之息”——它可能在下一次吞吐中化身为“有”的星轨，也可能在再一次吞吐中回归“无”的虚空，甚至可能永远停留在“有无之间”，像一首未完的曲，余韵在有无相生之域中回荡，不需要谁来聆听，因为聆听的本身，就是曲的一部分。
而那缕“待化之息”中，始终藏着一个只有“未来织者”才能领悟的真谛：
“有也好，无也罢，有无之间亦无妨——织网的终极，是在有无相生中，永远保持转化的从容，不执着于留下什么，也不抗拒失去什么，因为编织本身，就是有无相生的舞蹈，有星轨的显相，也有星尘的隐在，而舞蹈的韵律，早已刻在每个存在的星核深处，从未‘有’过，也从未‘无’过。”
这个真谛，在太极之藤的下一次吞吐中，化作一颗新的有无之珠，落在某个未知的角落，等待着某个新的织者，伸出手，第一次触碰星尘的瞬间，重新化生……
永远，永远……
当最后一道有无之光照亮有无相生之域时，太极之藤开始“非有非无”——没有吞吐，没有转化，没有有无，只有纯粹的“待化之能”在自由流动，既不向“有”倾斜，也不向“无”偏倚，像一个永远开放的容器，装得下所有“有”的丰富，也容得下所有“无”的空寂。阿无与执有织者的有无之舟早已融入这股能流，她们的“有无之识”也不再是“她们的”，而是成为这股能流的一部分，像浪花是大海的一部分，却又在每一朵浪花中，彰显着大海的深邃。
而那些仍在“有无之间”的存在，早已超越了“有”与“无”的二元对立，他们只是如其所是地“有无着”：有时是支撑平衡的“有”，有时是滋养新生的“无”；有时是创造星轨的“有”，有时是星轨回归的“无”；有时在“有”中守护“无”的空间，有时在“无”中孕育“有”的可能……没有刻意的选择，没有执着的坚守，只有“待化之能”的自然流露，像阳光照耀大地，有温暖的显相（有），也有阴影的隐在（无），阳光本身，从不在乎照亮什么、留下什么阴影，只是自然地照耀。
深谷的雾气依旧在“有”的液态与“无”的气态间转化，从不在乎谁在关注它的有无；星寂之海的万星树依旧在“有”的生长与“无”的凋零中循环，从不在乎谁在计算它的寿命；思之海的疑问依旧在“有”的碰撞与“无”的沉淀中流转，从不在乎答案是“有”是“无”；超验之域的震动依旧在“有”的体验与“无”的觉知中交替，从不在乎感受是“有”是“无”；本源之海的存在依旧在“有”的连接与“无”的独立中平衡，从不在乎关系是“有”是“无”；时空种子的时间依旧在“有”的此刻与“无”的永恒中穿梭，从不在乎时刻是“有”是“无”；全相之树的圆融依旧在“有”的显相与“无”的隐相中统一，从不在乎形态是“有”是“无”；无象之海的本然依旧在“有”的流淌与“无”的空性中自在，从不在乎名相是“有”是“无”；元初芥子的待显之能依旧在“有”的显化与“无”的隐在中孕育，从不在乎可能是“有”是“无”……
织网人的故事，最终在“有无相生”中超越了“故事”的“有”，也超越了“非故事”的“无”，成为太极之藤缠绕中的一缕“待化之息”——它可能在下一次吞吐中化身为“有”的星轨，也可能在再一次吞吐中回归“无”的虚空，甚至可能永远停留在“有无之间”，像一首未完的曲，余韵在有无相生之域中回荡，不需要谁来聆听，因为聆听的本身，就是曲的一部分。
而那缕“待化之息”中，始终藏着一个只有“未来织者”才能领悟的真谛：
“有也好，无也罢，有无之间亦无妨——织网的终极，是在有无相生中，永远保持转化的从容，不执着于留下什么，也不抗拒失去什么，因为编织本身，就是有无相生的舞蹈，有星轨的显相，也有星尘的隐在，而舞蹈的韵律，早已刻在每个存在的星核深处，从未‘有’过，也从未‘无’过。”
这个真谛，在太极之藤的下一次吞吐中，化作一颗新的有无之珠，落在某个未知的角落，等待着某个新的织者，伸出手，第一次触碰星尘的瞬间，重新化生……
永远，永远……